Por Carolina Avendano – Vision Times en Español

Se dice que durante la dinastía Song del Sur (1127-1279), en el siglo XII, un hombre llamado Zhang Sanfeng (張三豐) caminó sobre la tierra. Experto en el kung fu de Shaolin e incomparablemente hábil en otros estilos de artes marciales, Zhang tenía el corazón para el autocultivo y tenía la vista puesta en la búsqueda del Dao, o el Camino.

La Historia de Ming lo describe como un hombre de dos metros de altura con bigotes en forma de lanza y la postura de un pino. Zhang abandonó su vida secular, dejando atrás su riqueza y propiedad, para vagar por el mundo. Llevaba la misma túnica taoísta durante todo el año y vivió como ermitaño durante algún tiempo en un esfuerzo por acabar con sus deseos mundanos.

Aunque se desconoce cuándo «desapareció», y algunos relatos dicen que el famoso taoísta aún vaga por la tierra, se dice que Zhang Sanfeng vivió como humano durante más de 130 años antes de alcanzar la inmortalidad como deidad. Pasó muchos de sus años en las montañas Wudang, donde finalmente se estableció para cultivar y finalmente estableció un estilo novedoso de artes marciales que sobreviviría hasta el día de hoy.

Zhang Sanfeng, el fundador de las artes marciales de Tai Chi que vivió hace unos 1000 años, fue y sigue siendo una de las figuras más influyentes y enigmáticas del cultivo taoísta. (Imagen: vía Daijiyuan)

Una práctica de artes marciales de movimiento lento

El maestro Zhang dominó las artes marciales internas (內家), que a diferencia de sus contrapartes externas, enfocadas en aspectos fisiológicos, colocaron a la cultivación de la mente y espíritu en el centro de la disciplina.

Cuenta la leyenda que una noche el soberano del Cielo, el gran Emperador de Jade (玉皇), lo visitó en un sueño y le enseñó los preciosos secretos del Dao. La experiencia fue tan solemne que, al despertar, Zhang se inspiró para crear un estilo de artes marciales sin precedentes en el que la mente y el espíritu eran la fuente de la fuerza.

Así nació el tai ji quan  (太極拳), o Tai Chi. Con la energía interna superando a la fuerza física, la suavidad demostró ser más fortalecedora que la dureza, y ceder se volvió más efectivo que atacar.

Dibujos reconstruidos de Daoyin Tu que muestran una serie de ejercicios cognitivos de unidad de cuerpo y mente. Aunque hoy en día el Tai Chi se conoce principalmente por sus beneficios para la salud, se fundó por primera vez como un medio de elevación espiritual, una de las actividades más nobles de la antigua China y un componente fundamental de su cultura tradicional. (Imagen: franciscojcesar vía Wikimedia Commons)

La suave fuerza del Tai Chi se demostró en un episodio cuando el Maestro Zhang fue atacado repentinamente por una banda de bandidos que comenzaron a lanzarle puñetazos y patadas. Zhang esquivó todos los golpes moviéndose rápidamente y permaneció ileso en medio de los vigorosos intentos del agresor.

Zhang Sanfeng sabía que sus oponentes eventualmente se agotarían, por lo que decidió esperar pacientemente y, cuando llegó el momento, los derribó a todos a la vez.

La esencia del Tai Chi

Tai Chi es conocido hoy en día principalmente por sus beneficios para la salud, aunque la esencia de la práctica se ha perdido a lo largo de los años. De hecho, Zhang fundó por primera vez esta disciplina como un medio de elevación espiritual, o autocultivo, una de las actividades más nobles de la  antigua China y un componente fundamental de su cultura tradicional.

La palabra Tai Chi en sí significa “el gran extremo”. Esto se refiere al concepto taoísta de yin y yang, que juntos describen todos los asuntos y cosas del mundo.

Aunque la disciplina del Tai Chi ha sido renombrada y comercializada en formas que su fundador probablemente no habría aprobado, hay muchos que aún recuerdan las sabias enseñanzas del Maestro Zhang, quien enfatizó que la clave para el progreso espiritual era el abandono de los deseos mundanos y el logro de un corazón pacífico.

El maestro Zhang Sanfeng demostró con su propia vida que la clave de la longevidad era el cultivo del corazón. (Imagen: mohamed_hassan vía Pixabay)

«Para alcanzar una mente tranquila hay que librarse de todas las ansias y vejaciones. Sólo entonces pueden florecer la tranquilidad, la concentración y la sabiduría, como las semillas en un campo plagado de malas hierbas. Los antojos y las cavilaciones son las malas hierbas de la mente».

Montañas Wudang: la cuna del taoísmo

En medio de las nubes brumosas, se elevan los majestuosos picos de las Montañas Wudang (武當山). Ubicada en la provincia de Hubei, en el centro de China, esta mística cadena montañosa fue el lugar elegido por Zhang para establecerse después de muchos años de vagar, y más tarde se convirtió en el principal destino de los devotos buscadores del Dao.

Una mirada cercana al paisaje revela lo sagrado de un paisaje en el que la naturaleza imponente pero serena de los altos picos encarna la filosofía taoísta de armonizar los opuestos.

El sonido de los pinos altísimos acompaña el cultivo silencioso de los inmersos en la meditación y, al mismo tiempo, envuelve los suaves movimientos de los dedicados artistas marciales que entran en combate y pronto regresan a la quietud, completando el equilibrio de fuerza y ​​gracia.

El punto más alto de la montaña alcanza los 1.613 metros hacia el cielo, casi el doble de la altura del Burj Khalifa, la estructura y el edificio más alto del mundo hasta la fecha, haciendo honor a su merecido nombre: la «Cumbre del Pilar Celestial» ( Tiān zhù fēng 天柱峰).

La “Cumbre del Pilar Celestial” (Imagen: N509FZ vía Wikimedia Creative Commons)

Imposiblemente erigidos a los lados de los imponentes acantilados, los antiguos templos taoístas decoran las laderas del ondulado panorama. Construidos a lo largo de casi un milenio de historia china, estos templos desgastados por el tiempo son un precioso recuerdo de la dinastía Ming del siglo XV.

Muchos de los innumerables templos se construyeron como un gesto de gratitud del emperador Yongle al maestro Zhang. La historia cuenta que el emperador una vez le escribió una carta pidiéndole consejo, y aunque Zhang resultó difícil de encontrar, el emperador tuvo suerte de recibir una respuesta.

El anciano sabio sabía que lo único que le faltaba al emperador era la longevidad, por lo que extendió su compasión al gobernante y le reveló que la clave de la longevidad era lograr un corazón pacífico renunciando a los deseos mundanos.

El sabio consejo fue tan conmovedor para el emperador que ordenó la construcción de 9 palacios, 72 templos y 36 conventos en Wudang como una forma de promover aún más el Tao y preservar la sabiduría de los sabios para la posteridad.

Superar la violencia con delicadeza

Cuando los Guardias Rojos llegaron a uno de los templos de Wudang, se sorprendieron al encontrar a una monja taoísta de 100 años, Li Chengyu, meditando con una tranquilidad aterradora en los escalones del templo. Habiendo sellado sus labios con pegamento, se plantó frente a su templo sagrado como una forma de resistencia no violenta.

Era el apogeo de la Revolución Cultural de Mao Zedong (1966-1976) y los guardias habían recibido órdenes claras de destruir templos y suprimir las creencias tradicionales, que según la ideología atea comunista eran supersticiosas y una amenaza para la consolidación del Partido. A los monjes y monjas taoístas de todo el país les quitaron la vida, mientras que a otros los obligaron a casarse (para romper sus votos de celibato) o realizar trabajos forzados.

(Imagen: Seth Kramer a través de Wikimedia Creative Commons)

Sin embargo, la amabilidad de Li Chengyu superó la agresión de los jóvenes comunistas. Su quietud y determinación causaron una impresión tan profunda en los Guardias Rojos que la perdonaron y se salvaron los templos de la zona.

Hoy, estos templos permanecen en las majestuosas montañas de Wudang como un recordatorio de una verdad superior que nuestros antepasados ​​conocían y que las generaciones recientes se han visto obligadas a olvidar: que no importa cuán malicioso y desenfrenado pueda ser el mal, nada puede vencer el poder de un corazón bondadoso e impasible.

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